El derecho a la vida y el derecho a no vivir

Valeria N. González Molina

Imagen 1. Fuente:  https://www.revistaecclesia.com/eutanasia-muerte-digna-o-suicidio-asistido/. Recuperado: 23 de noviembre de 2020

En ocasiones solemos pensar que tenemos nuestro futuro perfectamente planificado. Sin embargo, hay situaciones que ocurren que nos alteran la vida colocándonos en una posición que antes considerábamos inimaginable. Este es el caso de Juan, una persona que a pesar de todos los logros y vivencias que ha tenido, está considerando una decisión que cambiaría todo en un instante. Al ser diagnosticado con una condición degenerativa, que provocaría que se quede inválido, Juan considera optar por una muerte digna. Las alternativas que está evaluando son la eutanasia y el suicidio asistido. Aunque él está agradecido por la vida que ha tenido, prefiere evitarse el sufrimiento que la enfermedad le provocaría tanto a él como a sus familiares. Juan ha buscado alternativas en países extranjeros que le permitan legalmente tener una muerte digna.

Analizando el caso de Juan, se pueden observar dos dilemas fundamentales. En primer lugar, se presenta la opción de una muerte digna por medio de la eutanasia o el suicidio asistido; y en segundo lugar la difícil decisión de morir alejado de su país y sus seres queridos.

¿Qué significan?

 La eutanasia, es definida por la Real Academia Española como una “intervención deliberada para poner fin a la vida de un paciente sin perspectiva de cura.” Su nombre proviene del término griego Eu-thanatos que significa buena muerte (Sánchez & Romero, 2006).

El suicidio asistido, por otro lado, es proporcionarle a una persona, de manera deliberada e intencional, los medios para que se suicide (Marker, 2009).

Aunque la finalidad es la misma, la diferencia principal estriba en el procedimiento que realiza el paciente para terminar su vida. La eutanasia, generalmente es realizada por un doctor, que con la solicitud y/o autorización del paciente, le proporciona una dosis letal de medicamento para ocasionar una muerte indolora. Por otra parte, en el suicidio asistido, es el paciente o la persona quien toma la decisión de buscar ayuda para terminar con su vida, aunque este no padezca alguna enfermedad terminal (Lantigua, 2019).

En una publicación del periódico El Diario se plantea la siguiente pregunta: “¿Por qué no podemos acabar nuestra vida de manera digna si esta se convierte en un infierno?” (Cuesta, 2016). Este cuestionamiento aún está en vigor ya que, a pesar de que existen movimientos que promueven la legalización de estas prácticas, la realidad es que las mismas aún son ilegales tanto en Puerto Rico como en un sin número de países alrededor del mundo.

¿Porqué el tema?

Los planteamientos más fuertes en contra de la práctica de la eutanasia y de la muerte asistida se centran en aspectos morales y religiosos dentro de las sociedades en que vivimos. En el caso de los grupos religiosos se plantea como argumento que, “pretender garantizar la dignidad de una persona matándola es una derrota de la humanidad.” (Religión en libertad, 2018). Como base fundamental del cristianismo, solo Dios es quien da la vida y la puede quitar. Esto se observa en los más recientes comentarios del Vaticano, que indican que “participar en la eutanasia, es tomar el lugar de Dios al decidir el momento de la muerte” (Ladaria & Morandi, 2020, como se citó en Gallagher & Borghese, 2020).

Si nos trasladamos a la época del Imperio Romano, la eutanasia o suicidio asistido eran actos aceptados por la sociedad. Cierto, esta visión tuvo sus detractores que influyeron la percepción tanto social como religiosa del acto[1](El Correo Gallego, 2018). Vale dejar expresado, sin embargo, que para algunos, una persona que practica la eutanasia no tiene muchas opciones de vida. Para sus defensores, la eutanasia toma el papel de ayudante ya que propicia que esa persona convaleciente no sufra más de lo necesario y tenga una muerte digna y tranquila.  A su vez una persona que practica el suicidio asistido, aunque no necesariamente esté enfrentando una enfermedad terminal, considera que su mejor opción dentro de su situación es la muerte. Lo descrito se apoya en la autonomía individual, o un derecho que tienen las personas a tener una muerte digna (Taboada, 2000).    

Sin embargo, la oposición cuestiona el derecho a la vida, argumentando que, “desde la perspectiva de la autonomía personal, no es equiparable el derecho a vivir con el supuesto derecho a terminar la propia vida.” (Nombela et al., 2009) Otros planteamientos alineados con este pensamiento expresan que el problema de legalizar estas prácticas estriba en la dificultad de poder discernir entre la voluntad auténtica de morir de una persona y la depresión u otros estados emocionales que temporeramente provoquen el deseo de morir (Profesionales por el bien común [PBC], 2019).

A parte de la discusión entre la moralidad y la religión, existe la legalidad de la decisión. En Puerto Rico no existe una ley que apruebe la eutanasia o el suicidio asistido. Su forma mas similar es la ley 160 del 2001-11[2]. Sin embargo, la eutanasia activa está prohibida. Una persona que esté considerando esta decisión tendría que viajar a un país donde sea legal el procedimiento para poder cumplir su deseo de tener una muerte digna. Esto provoca aún más dificultades en un proceso que de naturaleza no es sencillo.

            Sin duda es un tema complicado de resolver ya que trata de la vida de las personas y cómo estas afrontan las situaciones.



Referencias:

Cuesta, M. (16 de octubre de 2016). Suicidio asistido: ¿Una cuestión moral? El Diario. https://www.eldiario.es/retrones/suicidio-asistido-cuestion-moral_132_3784626.html

De Miguel Sánchez, C. y López Romero, A. (2006). Eutanasia y suicidio asistido: conceptos generales, situación legal en Europa, Oregón y Australia (I). Medicina Paliativa, 13(4),207- 215.

El Correo Gallego.  (23 de mayo de 2018). Hipócrates y la eutanasia. https://www.elcorreogallego.es/hemeroteca/hipocrates-eutanasia-HSCG1116661.

Fuentecilla, J.L. (2 de noviembre de 2020). Diferencias entre eutanasia, suicidio asistido y muerte digna. NIUS. https://www.niusdiario.es/sociedad/sanidad/diferencias-eutanasia-suicidio-asistido-muerte-digna-sedacion-terminal_18_2897220336.html

Gallagher, D., & Borghese L. (22 de septiembre de 2020) CNN. El Vaticano expresa su fuerte oposición a la eutanasia y el suicidio asistido y dice que son «homicidio». https://cnnespanol.cnn.com/2020/09/22/el-vaticano-expresa-su-fuerte-oposicion-a-la-eutanasia-y-el-suicidio-asistido-y-dice-que-son-homicidio/

Infobae. (13 de junio de 2011). Eutanasia y suicidio asistido: ¿son la misma cosa? https://www.infobae.com/2011/06/13/1027060-eutanasia-y-suicidio-asistido-son-la-misma-cosa/

Ladaria L. & Morandi, G. (22 de septiembre de 20202).  Carta “Samaritanus bonus” sobre el cuidado de las personas en las fases críticas y terminales de la vida.  Congregación para la Doctrina de la Fe.

Lantigua, F. (21 de agosto de 2019).  Eutanasia, muerte digna, suicidio asistido ¿cuál es la diferencia? El Mundo. https://www.elmundo.es/sociedad/2015/10/01/560d2c93ca4741da2a8b4579.html

LexJuris Puerto Rico. (2001). Ley núm. 160 del año 2001, ley de declaración previa de voluntad sobre tratamiento médico en caso de sufrir una condición de salud terminal o de estado vegetativo persistente. http://www.lexjuris.com/lexlex/leyes2001/lex2001160.

Marker, R. (2009).  Assisted Suicide Death by “Choice”? United States Conference of Catholic Bishops. https://www.usccb.org/committees/pro-life-activities/assisted-suicide-death-choice-spn-rlp-2009-marker

Nombela, C., Postigo Solana, E., López Timoneda, F., Abellán Salort, J.C., Serrano Ruiz-Calderón, J.M., & Prensa Sepúlveda, L. (2009). La eutanasia: perspectiva ética, jurídica y médica. Bioética Webhttps://www.bioeticaweb.com/la-eutanasia-perspectiva-actica-jurasdica-y-macdica/

Profesionales por el bien común. (13 de noviembre del 2019). Suicidio, suicidio asistido y eutanasia. Lecciones de la experiencia holandesa. https://profesionalesporelbiencomun.com/suicidio-suicidio-asistido-y-eutanasia-lecciones-de-la-experiencia-holandesa/#.X86FCNhKg2w

Real Academia Española. (s.f.). Eutanasia. En Diccionario de la lengua española. Recuperado el 12 de noviembre de 2020, de https://dle.rae.es/eutanasia

Religión en libertad. (11 de noviembre de 2018).  Doce razones para rechazar la eutanasia y el suicidio asistido alcanzan un importante consenso. https://www.religionenlibertad.com/vida_familia/207219364/12-razones-para-rechazar-la-eutanasia-y-el-suicidio-asistido-han-alcanzado-un-importante-consenso.html

Taboada, P. (junio, 2000). El derecho a morir con dignidad. Acta Bioethica, 6(1), 91-101.

Vázquez, A. (17 de abril de 2015). El debate de la muerte digna (parte 2). 80 grados. http://www.80grados.net/el-debate-de-la-muerte-digna-parte-2/


[1] Un ejemplo de los opositores es Hipócrates, quien desarrollo un juramento de ética médica conocido como el Juramento de Hipócrates, que hoy en día es utilizado por los médicos en el proceso de juramentación como médicos. El mismo, contrario a las creencias de su época, objeta la práctica del suicidio asistido y/o la eutanasia (El Correo Gallego, 2018)

[2]  Ley que reconoce el derecho de toda persona mayor de edad a declarar previamente su voluntad en casos de sufrir una condición de salud terminal. Es decir, da la potestad a la persona a decidir de antemano que hacer con su tratamiento  médico, entre otras cosas, en caso de enfrentar una situación terminal como por ejemplo terminar en estado vegetal.

11 thoughts on “El derecho a la vida y el derecho a no vivir

  1. Entendemos que hay un proceso natural de vida y la muerte.todo ser humano casi ni piensa en la muerte,tenemos en nuestras manos retrasar la muerte o adelantarla,de igual forma la vida.segun la filosdofia que tengas presente. Creo en el derecho de la vida con lo que inplica y de igual manera a la de la muerte.uno mismo tiene el comtrol de cual prefiera.

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  2. Debe legislarse procurando el grado mayor de libertad individual. El acceso a la eutanasia debería ser un derecho en los casos meritorios. Sería el reconocimiento maximo a la autonomía de lis seres humanos.

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  3. Cada cual debe tener derecho a tener una muerte digna. Se debe legislar, pues es un asunto delicado, pero es un asunto de autonomía individual. El que crea que no es una alternativa aceptable, pues que no lo escoja para sí, pero no pueden/deben imponer su moralidad a otros.

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  4. Cada cual debe tener derecho a tener una muerte digna. Se debe legislar, pues es un asunto delicado, pero es un asunto de autonomía individual. El que crea que no es una alternativa aceptable, pues que no lo escoja para sí, pero no pueden/deben imponer su moralidad a otros.

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  5. Si se intento todo dentro del alcance de las ciencias y no se logro el objetivo y la persona esta sufriendo y este consciente de lo que está pasando estoy totalmente de acuerdo con que tenga el derecho a la muerte asistida.

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  6. Creo que es una decisión de cada persona ,y va a depender mucho de la condición médica por la cual este diagnósticado.La eutanasia es un arma de doble filo ,que se pudiera utilizar para otras cosas. La persona debe estar consciente y saber la decisión que va a tomar .

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  7. Me parece un artículo muy interesante, definitivamente un tema complicado. Mi opinión personal es que todo individuo tiene el derecho de hacer con su vida lo que le parezca, ya sea terminarla o seguirla viviendo. Entiendo el tema de la religión pero considero que debería de ser separado y discutido con hechos puntuales y lógicos en vez de sentimentales y espirituales. Vuelvo y repito, es solo mi opinión personal. Muy buen artículo

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  8. REFLEXIONES A FAVOR DE LA VIDA:
    *Cuando se habla tan abiertamente del aborto, decimos con vigorosa claridad que el derecho es siempre a vivir, no a matar.
    -Que nuestros niños no sean una “especie en vías de extinción, como ya sucede en algunos lugares. Nuestros niños merecen vivir, es su derecho primero. No es un derecho el aborto, la eutanasia, el terrorismo o cualquier homicidio.
    -Toda esta violencia no es un destino inevitable de la humanidad. Daremos los pasos para una cultura de la vida, luchando para cambiar las actitudes de Estados y personas. La lucha por la protección de cada persona no es perteneciente de “Ca-tólicos conservadores ” ,sino un tema que nos compete a todos.
    NO PODEMOS TOMAR EL LUGAR DE DIOS AL DECIDIR EL MOMENTO DE LA MUERTE.

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  9. Es un tema complicado ya que según lo que piensa cada individuo se llegará a conclusiones variadas de persona a persona. Lograr un consenso es difícil.

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  10. Creo que en situaciones particulares y máxime cuando ya la medicina no puede hacer más por aliviar el deterioro de salud de un individuo, éste debería tener la oportunidad de decidir terminar de sufrir toda vez se verfique que se han agotado todos los caminos hacia la recuperación.

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